Осенний ысыах Тэйилгэ в честь небесного божества-айыы Улуу Суорун Тойона

Сивцев А. Д. — Айсен Дойду

Этот несправедливо забытый ысыах предков народа саха торжественно проводился во второй половине сентября (балаҕан ыйа) в дни осеннего равноденствия, а точнее 22 — 23 числа в период теплых дней осени («бабье лето»), когда деревья и кустарники «расцветают» желто-золотистыми листьями и хвоей. Люди, собравшись на тюсюлгэ (түhүлгэ), провожали уходящие, по-летнему солнечные дни и, совершая обряды, встречали время сумрачных и холодных дней, когда просыпались, совершали свои злые дела абаасы – враги рода человеческого, и далее приходили дни и месяцы грозного и страшного Быка Зимы (Дьыл Оҕуһа).

На ысыахе Тэйилгэ, что переводится как отдаление – уход от теплых, солнечных дней – люди обращались к злым духам, кормили и умоляли пощадить их от болезней и бед. На тюсюлгэ перед пылающим огнем они просили, обращаясь к суровому айыы Улуу Суорун Тойону, защитить их от козней злых духов – подземных и небесных, и, чтобы последние не самовольничали, подчинялись только Его воле.

Тут надо особо подчеркнуть и выделить Его главное, великое деяние – Улуу Тойон наравне с Юрюнг (Үрүҥ) Аар Тойоном, который дает двуногим душу — кут, внедряет людям сюр (сүр) – божественную жизненную силу, без которого человек не может подняться, утвердить себя в жизни, победить помехи и препятствия на пути, стать на Средней земле истинным человеком и хозяином судьбы. Сюр – это его мотор и главная движущая сила, и без этого он никто, ноль.

Он, этот великий айыы, имел несколько имен: Улуу Тойон, Хара Суорун, Мэҥэ Суорун, Хара Сылгылаах и др. От того, что он был слшиком грозным и мстительным, некоторые люди причисляли его к разряду абаасы, что, конечно, несправедливо и неверно.

Во-первых, он считался братом верховного бога Юрюнг (Үрүҥ) Айыы Тойона и принимал участие в акте создания земли и людей, Среднего мира. В одной старой легенде он в образе Ворона, нырнув в море, достал клочок земли от которого и произошло, расширившись, все видимое, огромное пространство суши.

Во-вторых, Улуу Тойон дал людям (“двуногим”) огонь, чтобы они не замерзли в холодные дни зимы, зажег в доме огонь очага, который стал источником добра и семейного счастья.

В-третьих, он посылает своих небесных богатырей сражаться с захватчиками-абаасы Нижнего мира, чтобы защитить людей Среднего мира.

В-четвертых, он устраняет, “очищает” землю от грешных, неправедных людей, насылая на них различные психические болезни, за что, естественно, Его и не любят. Этих грешников общество теперь отторгает от себя: заключает в психбольницы и тюрьмы, где они и должны находиться до полного “излечения”. В старину это помещение называлось “сибииккэ”.

В этих добрых делах помогают его дети, из которых можно выделить троих великих. Это Бырдьа Бытык, хозяин огня, Кудай Бахсы, родоначальник кузнецов и Ойуун Төрдө – глава всех шаманов Среднего мира и людей.

Улуу Суорун Тойон считается у народа саха очень древним, со времен неолита и эпохи бронзы (VI – IV тыс. до н. э.), когда люди приручали диких коров и лошадей, и он по своим главным функциям и облику близок к древним индоарийским и славянским божествам – Рудре, Шиве, Велесу (Волосу), в честь которого устраивали празднества именно осенью, с наступлением нового календарного цикла – Нового года у славян, например.

Как пишет известный ученый — фольклорист Сэhэн Боло, Улуу Тойон являлся людям в образе громадного черного быка или ворона, в зависимости от обстановки. Спасая замерзающих в лесу охотников, он, в качестве ворона, приносил им огонь, а если хотел наказать за проступки, то, как грозный бык, бодал их рогами.

Улуу Тойон, как и его почтенный старший брат Юрюнг Айыы Тойон, карает людей за грехи и тяжкие проступки. Тут он насылает на них различные психические отклонения и болезни, и человек «сходит с ума», начинает совершать всякие неадекватные проступки, вплоть до самоубийства. За это Улуу Тойона часто относят к категории абаасы, что также не справедливо, ибо он именно так наказывает людей Среднего мира, отстраняя, «убирая» грешников от коллектива соплеменников, живущих праведно, по законам Айыы. Для преступников это «чёрная карма» до седьмого, даже до девятого колена его рода, что является, пожалуй, самым тяжким наказанием божественного Неба.

Недаром у людей бытует древняя поговорка: «Если Бог решил наказать человека, то отнимает у него разум».

Таким образом, Улуу Тойон здесь тоже совершает жёсткое очищающее, как огнём, действуя во имя сохранения «здоровья» всего общества соплеменников. Однако сейчас в нашем мире по причине «либеральности» часто преступников не садят в тюрьмы, а отпускают, и даже психически больных не изолируют, не отпускают на волю. Вот почему, возможно, в нашем грешном, суператеистическом, ложно-либеральном («демократическом») мире люди везде стали совершать много неадекватных, совершенно ненормальных проступков и дел, начиная от однополых браков, педофилии и до массового убийства ни в чем не повинных людей, даже детей, как в Беслане.

«Мир сошел с ума!» – часто мы слышим сейчас и соглашаемся. Видимо, поэтому библейский Апокалипсис должен скоро очистить планету Земля от людей (злых паразитов), много нагадивших, безбожно истребляющих друг друга в течение столетий и даже тысячелетий. Мы давно отвернулись от Бога, от праведных законов Аар Айыы Тангара и, естественно, небесного божества – айыы, Улуу Суорун Тойона. Мы не признаём, самовлюблённо отрицаем законы Неба и легко переходим на сторону всеразрушающего Зла, абаасы.

В древнейшие дотенгрианские времена у предков саха было божество огня и света – Сах, в которого, кстати, верили гипербореи и их наследники атланты и арии, потом называвшие этого бога Агни. И, возможно, пустыня Сахара была когда-то территорией атлантов «Саха ара» – великое царство Сах. И как наследники религии огня, народ саха впоследствии стал иметь трех «огненных божеств» – Юрюнг Айыы Тойон (Солнце), Улуу Суорун Тойон (земной огонь) и Аан Дьааhын Тойон (молния). Последний, как и Улуу Тойон, карает молнией-огнем все нечистое и недостойное на Земле, и, когда молния убивала людей, сжигала их дома и все хозяйство, то говорили, что их за грехи и провинности покарал грозный правдолюбец Аан Дьааhын Тойон.

Что касается культа огня и света у саха, то можно ещё сказать о том, что если первая половина суток находится в солнечной власти Юрюнг Айыы Тойона, то вторая, ночная, переходит к надзору и ответственности Улуу Тойона: Его огонь теперь освещает и согревает людей, спасает, чего, кстати, не делают злые абаасы.

На ысыахе Тэйилгэ в честь Улуу Тойона ставили в центре тюсюлгэ сэргэ Аар баҕах с фигурой Ворона на вершине, подчеркивая этим его спасительные, добрые дела. Рядом с сэргэ разжигали большой костер, и алгысчыт – бахсы, начинал в честь этого великого айыы петь алгыс-благословение. Определение “бахсы” здесь наиболее подходит по причине того, что именно так называли своих жрецов и алгысчытов-шаманов древние тюрки, и в некоторых регионах называют до сих пор.

“Бах Таҥара” было название великого божества у древних саха и, возможно, отсюда у славян появилось “Бох” или “Бог”.

На тюсюлгэ к костру подходит алгысчыт-бахсы и начинает петь:

Оо, Улуу Тойон айыыбыт!

Дьоҥҥо уоту, сүрү биэрбит,

Суор буолан биһиэхэ көстөр

Улуу Суорун Тойон диэн –

Тоҕус ойуун төрдө,

Улахан ууһу утаарааччы,

Күөрт уотун күөдүтээччи,

Идэ Таҥарата,

Ап-хомуһун аҕата!.. (и т. д.)

(И. Г. Баишев)

Бахсы кормит Огонь мясом забитого коня (жертвоприношение), брызгает кумысом.

После благословения бахсы у костра, начинается обряд Тымтык саас. К огню Улуу Тонона подходят дети, подростки — мальчики и девочки, каждый в лучиной — тымтык в руках. Бахсы от огня Айыы зажигает эти лучины и вручает, благословляя, каждому ребенку, что символизирует их приобщение и духовную связь с божествами Айыы, жить дальше по их законам и порядку, как взрослые люди. По сути это обряд инициации, существующий у всех народов мира. Далее обряд Тымтык саас завершается в балагане, где присутсвуют их родители, родственники и друзья. Об этом будет сказано ниже более подробно.

После акта инициации на тюсюлгэ начинается общенародный обряд почитания великих предков – өбүгэ сиэрэ. Бахсы начинает петь, благословляя, возвеличивая и благодаря, перечисляя имена героических и особо почитаемых предков народа саха, начиная от Омогой Баая и Эллэя Боотура и кончая Тыгыном Тойоном. Здесь бахсы может имена великих людей народа саха Нового времени, например Сэһэн Ардьакова, Кюлюмнюра, Кулаковского-Ёксёкюляха, Аммосова, Ойунского и др. Но это по желанию бахсы.

Все люди на тюсюлгэ повторяют за алгысчытом-бахсы имена своих прародителей и великих соплеменников, славя их словами «уруй!», «айхал!» И это касается также и детей, подростков, пришедших на ысыах Тэйилгэ.

После этих значимых обрядов на тюсюлгэ все взрослые и дети начинают танец с песнопением – осуохай, восхваляя небесных божеств — айыы, желая в наступающем календарном периоде – дьыл, холодном и трудном, благополучия во всем. Они также прощаются с угасающим Солнцем, приветствуя наступившую власть спасительного Огня, земного, доброго ипостаси Улуу Суорун Тойона.

После осуохая на тюсюлгэ начинается обед, пышное пиршество, где в большом количестве поглощается еда: мясное, рыба и дары осени – ягоды, варенья, овощи. Здесь можно устроить соревнование едоков с призом, и это называется “Улуу моҕус күнэ”

Во время пира на тюсюлгэ начинается концерт лучших, отмеченных обществом певцов, танцоров, артистов… Кроме этого свои работы демонстрируют народу лучшие мастера и кузнецы, а также художники. Якуты – саха, издревле славились в этих областях искусства, и богом-покровителем всех талантов был именно Улуу Суорун Тойон. На ысыахе Тэйилгэ мастера должны показать народу свои самые лучшие достижения, и за это им полагается достойное вознаграждение и почет.

Глядя на великих мастеров, дети и подростки принимают, как бы внедряют, впитывают в душу и сердце их чудеса и мастерство, желают стать похожими на них. Они выбирают, и это называется у якутов-саха эт-хаан аhыллыыта, то есть открываются все жизненные каналы, фибры человека для приятия, внедрения этих возможностей мастеров искусства.

Среди мастеров здесь следует уделить особое внимание кузнецам, главным божеством, прародителем которых считался великий кузнец, сын Улуу Тойона – Кудай Бахсы. И он тоже, как и его отец-айыы, был обладателем Огня, с помощью которого выковывал свои железные изделия, очень необходимые для людей Среднего мира. Хотя, по преданиям саха, он жил в Нижнем мире, его очень боялись все абаасы, злые духи, ибо они не любили, сторонились звона его железных орудий и рева Огня, что подарил ему отец Улуу Тойон. Кстати, имя Бахсы тоже говорит о его, подземном кузнеце, божественном происхождении. Его боялись и почитали даже шаманы, ставившие кузнеца выше собственных статуса и ранга. Кстати, у буддистов и христиан злые духи мира тоже боятся вибрирующего звона железа, поэтому они, чтобы отогнать чертей и демонов зла, бьют в колокола, гремят колокольчиками.

На плащах якутских шаманов во время камлания тоже звенят железные подвески – кысаан (кыhаан), отпугивая, отстраняя хозяина от «прилипания» к его телу злых духов — абаасы.

На этом ысыахе кузнецы должны показать людям своё искусство, давать желающим «уроки мастерства», особенно молодым, детям, подросткам, ибо некоторые из них, особо заинтересованные, потом будут заниматься благодарным кузнечным делом, делать людям добро.

Вот на тюсюлгэ незаметно приходит вечер, солнце клонится к западному стыку неба и земли, горизонту. К полупотухшему костру у сэргэ Аар Баҕах подбрасывают сухие дрова – все больше и больше… И, наконец, загорается в центре тюсюлгэ огромный костер – Огонь Улуу Суорун Тойона.

Все присутствующие встают, поворачиваются к заходящему солнцу, кланяются, протягивают к лучам руки и прощаются со светилом словами: “Уруй! Уруй! Уруй!”

Бахсы, исполняя заклинание, кормит духа Огня Аан Уххана, сына Улуу Тойона. Он кидает в пламя куски коровьего мяса, жертвенного скота, льет из чорона кумыс. Яркое пламя вечернего костра освещает лица людей, лица мальчиков и девочек, которые впервые пришли на тюсюльгэ осеннего ысыаха Тэйилгэ.

И вот, после заклинания алгысчыта – бахсы, к огромному костру выходят облаченные в плащи – куму, шаманы с бубнами. Наибольшее число шаманов у Огня Улуу Тойона должно быть девять, самое меньшее – три. Три, семь, девять – это скаральные числа у тенгрианцев с древних времен.

Шаманы, кружась, начинают бить в бубны, звенеть железными подвязками. Они все поют заклинания, обращаясь к злым духам Нижнего и Верхнего миров. Они просят не трогать, не мучить людей Средней земли, избавить их от болезней и напастей.

Это довольно яркое и впечатляющее всех присутствующих на тюсюлгэ действие, особенно молодых, которые всё запоминают и воспитывают, зная, что шаманы главные лекари заболевших людей, изгоняющие из них злых духов. Возможно, что некоторые из этих мальчиков и девочек потом сами станут шаманами – лекарями, и удаганками, как известные всем Никон, Куома Чааскын или Эдьиий Биэрэ Усть-Алданская.

Шаманы обращаются с просьбами к своим главным божествам-создателям – Улуу Суорун Тойону и его сыну Ойуун Төрдө, которые незримо присутствуют теперь на ысыахе Тэйилгэ. Они просят укрепить их силу сюр и помогать в борьбе со злыми духами абаасы, вредящими людям Среднего мира.

После обряда камлания шаманов у костра, собравшиеся на тюсюлгэ люди расходятся по юртам, где зажигается в камельке огонь, который был взят от пламени большого костра Улуу Суорун Тойона их детьми и подростками.

Теперь огонь, зажженный от их лучин, освещает и обогревает их общий семейный (родовой) балаган, принося радость их близким – родителям, дедушкам и бабушкам, младшим братьям и сестрам, друзьям и родственникам.

В балагане, как продолжение обряда Тымтык саас на тюсюлгэ, глава семейства вручает мальчикам кресало – хата, для высекания огня (можно заменить кусочком камня), и этим приобщая их ко взрослой ответственной жизни, также повязывает вокруг талии шелковый пояс. Можно привязать узкий кожаный поясок с железными пластинками с узором, так даже лучше, шикарнее. Глава семьи (дедушка или отец) благословляет мальчика, говорит слова напутствия и удачи в дальнейшей жизни.

Девочкам, по старинному обычаю саха, повязывают вокруг талии кыабакалаах кур – поясок с металлическими (серебро лучше) подвесками, и теперь она должна думать о семейном союзе с любимым человеком в будущем, мысленно готовить себя к этому, то есть не терять женского достоинства и чести.

Здесь в балагане при свете огня Улуу Тойона люди могут совершить обряд помолвки – кэпсэтии, двух молодых (влюбленных) людей – юноши и девушки. Этот обряд довольно серьезный и совершается по всем канонам, в данной статье описывать все не будем.

После этих обрядов в балагане начинается обильное застолье – торжественный ужин в честь великого айыы Улуу Суорун Тойона.

На столе обязательно должны быть блюда из мяса жертвенных животных ысыаха – конина и говядина, а также рыба – озерная и речная. И, естественно, свежие и вкусные дары осени – угощения из ягод и овощей.

На вечернее торжество в балагане обязательно приглашают мастеров-прикладников, певцов и шамана, которые дают заинтересованным молодым людям нужные советы, секреты своего мастерства, тесное, эксклюзивное общение без свидетелей.

Заканчивается праздник Тэйилгэ в балагане пением олонхосута, который рассказывает о славных делах и подвигах предков народа саха, передает искусным исполнением и словами о праведной жизни в Среднем мире по законам божеств – айыы, Верхнего мира, Аар Айыы Тангара и, конечно, самого Улуу Суорун Тойона, в честь которого осенью собираются люди, члены старинного рода Ураанхай саха.

Люди, будьте достойны своих великих богов – Айыы!